Where does digital wellness come from?

Laten we ons wenden tot Peter Lunenfeld, hoogleraar Design Media Arts aan de UCLA en oprichter van het Institute for Technology & Aesthetics (The ITA). Hij gaf de aftrap voor onze Digitale Welbevinden Show met zijn inzichten over digitaal welbevinden. In het onderstaande artikel presenteert hij niet alleen deze inzichten, maar ook zijn onderzoek naar de oorsprong van de term 'Digitaal Welbevinden', zodat u zijn perspectieven verder kunt verkennen.

Als je zoekt op 'digitale welzijn', kom je mogelijk een animatie tegen van een onnatuurlijke verzameling stadsmensen die technologie gebruiken om hun hartslag te controleren, goed te eten en te mediteren. Allemaal goed en wel, maar er is een rijke, hoewel grotendeels onzichtbare, geschiedenis van hoe deze twee ogenschijnlijk verschillende woorden samenkomen - een geschiedenis die het verkennen waard is. Als medi filosoof uit Californië was ik benieuwd om de oorsprong van dit concept ver buiten de Golden State te traceren.

Met 5,17 miljard mensen wereldwijd op sociale media, lijkt het logisch dat het concept van digitale welzijn een uitbreiding is van dat bereik wanneer je denkt aan het potentieel voor menselijke verbinding. Maar wat als schrijver Geert Lovink gelijk heeft als hij zegt dat deze media letterlijk ontworpen zijn om ons verdrietig en zelfs ziek te maken, omdat dat is wat betrokkenheid, pageviews en site-trouw aanjaagt? In dat geval zouden we een oplossing moeten ontwerpen om te ontsnappen aan het probleem van het ontwerp van sociale media - dat zelfs onderzoekers van Instagram zelf erkennen, zoals depressie, suïcidale gedachten en zelfbeeldproblemen. Zou digitaal welzijn de oplossing kunnen zijn?

De paradox van moderne welzijn
Dus wat is welzijn vandaag de dag? We kunnen de kernovertuigingen terugbrengen tot drie grondbeginselen: 1e) een wantrouwen tegenover wetenschappelijke geneeskunde, 2e) het individu in plaats van de samenleving is het middelpunt van gezondheid, en 3e) een sterke focus op zelfoptimalisatie. Maar wat als hedendaags welzijn, naarmate het digitaal wordt, met opzet absurd is? Neem het beruchte vaginale jade-ei van actrice-turned-goeroe Gwyneth Paltrow, aangeboden op haar welzijnssite GOOP—ook al horen poreuze stenen niet thuis in vochtige lichaamsdelen.

Terwijl we ons verder verwijderen van de marketinggerichtheid van GOOP, ontmoeten we mensen zoals de Liver King, die belachelijk beweerde tegenover zijn 6 miljoen volgers dat hij zijn extreem gespierde lichaam kreeg door het eten van rauwe orgaanvlees (in plaats van maandelijks €11.000 aan steroïden te injecteren, zoals hij uiteindelijk toegaf); zijn soort virale content leidt ertoe dat volgers lichaamsdysmorfieën ontwikkelen zoals orthorexia en anorexia. 

Dan zijn er natuurlijk nog de politieke en sociale effecten, zoals bij het vaccinatiedenialisme dat uitbraken van de bof en mazelen veroorzaakte, om nog maar te zwijgen van het ingewikkelde wereldwijde herstel van het COVID-19-virus. De ‘oplossing’ van welzijn op het internet brengt zijn eigen problemen met zich mee, zoals de denigrering van expertise, scepsis die wisselt met goedgelovigheid, en de alomtegenwoordige vercommercialisering van remedies die dat niet zijn.

De grondslagen van digitaal welzijn: Babbage en Blavatsky
Om dit allemaal te begrijpen, moeten we teruggaan naar het Londen van de 19e eeuw, en naar twee sleutelfiguren: Charles Babbage, de uitvinder van onze nieuwe machines, en Helena Petrovna Blavatsky, wier filosofie bekend als ‘New Thought’ de Steen van Rosetta is van de huidige welzijnscultuur. Babbage’s Difference Engine #1 werd in 1862 in Londen tentoongesteld, en hoewel onvolledig, was het de eerste verwezenlijking van een rekenapparaat. Een deel van de programmering voor dat apparaat werd ontwikkeld door Lady Ada Lovelace, en toen hun innovaties naar de Nieuwe Wereld verhuisden, begon analoge verwerking met het proces van massale verzameling en sortering van informatie, waarmee de grondslagen werden gelegd voor onze hedendaagse datagedreven samenleving. Het is onmogelijk om het digitale voor te stellen zonder Babbage.

Madame Blavatsky, zoals zij wereldwijd bekend was, was een heel ander soort denker, en de voornaamste mystica en spiritualiste van de Engelssprekende wereld. Onder haar vele uitspraken: “Materie is geest op het laagste niveau. Geest is materie op het hoogste niveau”. Blavatsky’s zogenaamde ‘Nieuwe Gedachte’ vermengde spiritualisme met het geloof in de kracht van de geest over de materie, en inspireerde talloze latere zieners, dwazen en oplichters om te verkondigen dat wij onze gebeden voor gezondheid en rijkdom kunnen manifesteren door louter wilskracht. Het is onmogelijk om welzijn voor te stellen zonder Blavatsky.

De Lebensreform-beweging en de Amerikaanse tegencultuur
Tegelijkertijd met Blavatsky, die 'New Thought' naar de Nieuwe Wereld bracht, bewoog een concept dat zijn oorsprong vond in Duitsland en Oostenrijk zich ook onverbiddelijk naar het westen. De 19e-eeuwse Lebensreform-beweging vierde het natuurlijke lichaam en nudisme, omarmde vegetarisme en andere diëten, verwierp farmaceutica ten gunste van natuurgeneeskunde en homeopathie, en stroomde naar de bergen. In de jaren 1940 inspireerden deze Duitse pioniers de eerste Amerikaanse hippies, de in Los Angeles gevestigde Nature Boys, om hun haar te laten groeien, te kamperen in grotten en canyons, en populaire media zoals radio en televisie te gebruiken om hun boodschap over hun eigen hervormde levens te verspreiden. Tegelijkertijd, verder langs de kust, richtten jonge Stanford-afgestudeerden Bill Hewlett en David Packard een bedrijf op dat nu bekend staat als HP in hun garage, een California Historical Landmark dat officieel wordt aangeduid als "de geboorteplaats van Silicon Valley".

Hoewel ze begonnen in Los Angeles als de Nature Boys, wanneer mensen aan hippies denken, roepen ze onmiddellijk de Summer of Love van 1967 in San Francisco op. Het psychische effect van dat moment werd gevoed door meerdere bronnen, waaronder de synergieën van New Thought toen het in aanraking kwam met oosterse tradities zoals yoga en boeddhisme. Het Esalen Institute in Big Sur was de thuisbasis van de Human Potential-beweging, waarbij therapie, meditatie en encountergroepen werden gecombineerd om menselijke bloei mogelijk te maken. Rond de Bay Area wilden anderen niet alleen het individu, maar het hele universum transformeren. Ze waren ervan overtuigd dat de jaren 1960 het Watermantijdperk was dat Madame Blavatsky een eeuw eerder had voorspeld. Al deze ideeën, praktijken en tradities werden in een mengvat gegooid, en aangelengd met veel drugs om de New Age te creëren.

Pioniers van digitale welzijn: Engelbart en Dunn
Om digitaal welzijn te historiseren, moeten we rekening houden met twee andere vooraanstaande figuren. In Silicon Valley, bij het Stanford Research Institute, of SRI, wilde Douglas Engelbart onze nadruk verschuiven van AI (kunstmatige intelligentie) naar IA (intelligentieversterking). Wanneer we het ontstaan van onze interfacecultuur bespreken, verwijzen we naar Engelbarts demonstratie in 1969 van zijn NLS (oN-Line System). Engelbart zette de hele computationele wereld op zijn kop met wat nu bekend staat als de 'moeder aller demo's' bij SRI. Schaalbare vensters, tekstverwerking, videoconferenties, dit alles, en zelfs de muis, kwamen voort uit zijn demonstratie, en dit was het exacte moment waarop de computer verschoof van gedeelde mainframes naar persoonlijke hulpmiddelen in een netwerk.

In de Verenigde Staten, nabij Washington D.C., gaf Halbert L. Dunn, M.D., Ph.D., een reeks lezingen bij een Unitarian Kerk. Hij combineerde de woorden ‘welzijn’ en ‘fitness’ om een nieuw concept te creëren dat verbonden was met gezondheid, maar er toch van verschilde. Voor Dunn was welzijn “een toestand van verandering waarin het individu vooruitgaat, klimmend naar een hoger potentieel van functioneren.” Dunn is een cruciale spil in dit gesprek, aangezien hij voordat hij het begrip welzijn muntte, heeft bijgedragen aan de oprichting van het vakgebied medische statistiek, dat opbloeide toen gegevens werden gedigitaliseerd. Toch bleven zijn ideeën en zelfs het woord ‘welzijn’ bijna tien jaar lang onopgemerkt, totdat ze opnieuw opdoken in Noord-Californië.

De kruising van New Age en digitale cultuur
De New Agers die Dunns ideeën oppakten en de New Hackers die geïnspireerd werden door Engelbarts demo waren wederzijds geïnteresseerd in het ontwikkelen van een Nieuwe Wereld. Ze deelden libertijnse opvattingen over moraliteit en libertarische politiek en, om eerlijk te zijn, een waardering voor geestverruimende middelen. Engelbart nam zijn lab mee om zuurtochten te maken, Steve Jobs bestudeerde boeddhisme in India, en er waren ook andere overlappingen. Timothy Leary, de hogepriester van LSD, was geobsedeerd door het uploaden van zijn bewustzijn naar een computer.

Their werelden verweven zich in 1973 toen de Bay Area een alles-in-één bestemming werd voor digitaal en welzijn. Dr. John Travis, een afvallige van de westerse geneeskunde die aan Esalen studeerde, was zo geïnspireerd door Dunn’s boek dat hij naar de voet van Mt. Talmapais verhuisde, net boven San Francisco, om het allereerste Wellness Resource Center op te richten. Het was, zullen we maar zeggen, meedogenloos persoonlijk. Evenzo werd in datzelfde jaar, slechts een paar mijl zuidelijker, de eerste echt persoonlijke computer, de Xerox Alto, uitgebracht. De combinatie van deze twee Californische fenomenen brengt ons terug naar het begin van onze zoektocht, waarbij welzijn en computationele technologieën samenwerken om biljoenen dollars aan rijkdom, nieuwe technologieën, overtuigingen en strategieën te creëren die opmerkelijke oplossingen beloven en vaak ook leveren, maar tegelijkertijd de probleemstellingen creëren waar digitaal welzijn zowel probeert op te lossen als aan bijdraagt.