Waar komt digital wellness vandaan?

Laten we het woord geven aan Peter Lunenfeld, professor in Design Media Arts aan UCLA en oprichter van het Institute for Technology & Aesthetics (The ITA). Hij opende ons evenement ‘The Digital Wellness Show’ met zijn inzichten over digitaal welzijn. In het onderstaande artikel presenteert hij niet alleen deze inzichten, maar ook zijn onderzoek naar de oorsprong van de term 'Digital Wellness', zodat u zijn bevindingen verder kunt verkennen.

Als je ‘digitaal welzijn’ opzoekt, zul je onder andere een animatie vinden van een ontwortelde groep stadsbewoners die technologie gebruiken om hun hartslag te meten, gezond te eten en te mediteren. Dat is prima, maar er zit een rijke, hoewel grotendeels onzichtbare, geschiedenis achter hoe deze twee schijnbaar uiteenlopende woorden samenkomen – een geschiedenis die de moeite waard is om te verkennen. Als mediadenker uit Californië was ik gefascineerd om de oorsprong van dit concept te traceren, ver buiten de grenzen van de Golden State.

Met 5,17 miljard mensen wereldwijd op sociale media, wanneer je denkt aan de potentie voor menselijke verbinding, lijkt het wellicht logisch dat het concept van digitale welzijn een uitbreiding is van dat bereik. Maar wat als schrijver Geert Lovink gelijk heeft wanneer hij stelt dat deze media letterlijk zijn ontworpen om ons verdrietig en zelfs ziek te maken, omdat dat juist zorgt voor betrokkenheid, meer paginaweergaven en het vasthouden van gebruikers? In dat geval zouden we een oplossing moeten bedenken om te ontsnappen aan de problemen die voortkomen uit het ontwerp van sociale media - dat zelfs Instagram's eigen onderzoekers erkennen, zoals depressie, zelfmoordgedachten en problemen met het zelfbeeld. Zou digitaal welzijn de oplossing kunnen zijn?

De paradox van het moderne welzijn
Dus, wat is welzijn vandaag de dag? We kunnen de kernprincipes terugbrengen tot drie uitgangspunten: 1) het wantrouwen in de wetenschappelijke geneeskunde, 2) het individu in plaats van de samenleving is het centrum van gezondheid, en 3) een laserachtige focus op zelfoptimalisatie. Maar wat als hedendaags welzijn, in zijn confrontatie met het digitale, opzettelijk gek is ontworpen? Neem het beruchte vaginale jade-ei van actrice en guru Gwyneth Paltrow, dat werd aangeboden op haar wellness-site GOOP—ondanks het feit dat stenen niet in vochtige lichaamsdelen zouden moeten worden ingebracht.

Naarmate we verder afdrijven van de marktgerichtheid van GOOP, komen we mensen tegen zoals de Liver King, die tegenover zijn 6 miljoen volgers belachelijk volhield dat hij zijn extreem gespierde lichaam te danken had aan het eten van rauw orgaanvlees (in plaats van het injecteren van €11.000 aan steroïden per maand, wat hij uiteindelijk toegaf); dit soort virale content leidt ertoe dat volgers lichamelijke dysmorfieën ontwikkelen zoals orthorexia en anorexia. 

En dan zijn er natuurlijk de politieke en sociale gevolgen, zoals de vaccinontkenning die leidde tot uitbraken van bof en mazelen, om nog maar te zwijgen van het gecompliceerde wereldwijde herstel van het COVID-19-virus. De ‘oplossing’ van welzijn op het internet brengt zijn eigen problemen met zich mee, zoals het ondermijnen van expertise, een wantrouwen dat oscilleert tussen ongeloof en geloof, en de alomtegenwoordige vercommercialisering van genezingen die dat niet zijn.

De opbouw van digitaal welzijn: Babbage en Blavatsky
Om al deze informatie te begrijpen, moeten we terug naar 19e-eeuws Londen en twee hoofdrolspelers: Charles Babbage, de uitvinder van onze nieuwe machines, en Helena Petrovna Blavatsky, wiens filosofie, bekend als ‘New Thought’, de Rosetta-steen is van de hedendaagse welzijncultuur. Babbage’s Difference Engine #1 werd in 1862 tentoongesteld in Londen. Hoewel dit niet compleet was, was dit de eerste realisatie van een computer. Een deel van de programmering werd ontwikkeld door Lady Ada Lovelace, en naarmate hun innovaties naar de Nieuwe Wereld verhuisden, begon analoge verwerking met de massale verzameling en sortering van informatie. Hiermee werd de basis gelegd voor onze hedendaagse datagestuurde samenleving. Het is onmogelijk om het digitale voor te stellen zonder Babbage.

Madame Blavatsky, zoals ze algemeen bekend was, was een heel ander soort denker, en de belangrijkste mystica en spiritist van de Engelssprekende wereld. Een van haar vele uitspraken was: “Materie is geest op het laagste niveau. Geest is materie op het hoogste niveau”. Blavatsky’s zogenaamde ‘New Thought’ mengde spiritualisme met het geloof in de kracht van de geest boven materie, en inspireerde talloze latere zieners, dwazen en oplichters om te verkondigen dat we onze gebeden voor gezondheid en rijkdom kunnen manifesteren door puur de kracht van onze wil. Het is onmogelijk om welzijn voor te stellen zonder Blavatsky.

De Lebensreformbeweging en de Amerikaanse hippiecultuur
Terwijl Blavatsky ‘New Thought’ naar de Nieuwe Wereld bracht, bewoog een Duits en Oostenrijks concept zich ook steeds verder naar het westen. Dit was de 19e-eeuwse Lebensreform-beweging. Ze vierde het natuurlijke lichaam en nudisme, adopteerde vegetarisme en andere diëten, mijdde medicijnen ten gunste van natuurgeneeskunde en homeopathie, en trok naar de bergen. Tegen de jaren veertig inspireerden deze Germaanse pioniers de eerste Amerikaanse hippies, de in Los Angeles gevestigde Nature Boys, om hun haar te laten groeien, in grotten en kloven te kamperen en populaire media zoals radio en televisie te gebruiken om het woord over hun vernieuwde levensstijl te verspreiden. Tegelijkertijd, verder langs de kust, richtten jonge Stanford-afgestudeerden Bill Hewlett en David Packard een bedrijf op dat nu bekend staat als HP in hun garage, een California Historical Landmark die officieel wordt aangeduid als ‘de wieg van Silicon Valley’.

Hoewel ze in Los Angeles als de Nature Boys begonnen, roept het woord 'hippies' bij mensen onmiddellijk de zomer van de liefde van 1967 in San Francisco op. Het psychische effect van dat moment werd gevoed door meerdere bronnen, waaronder de synergieën van ‘New Thought’ toen het in contact kwam met oosterse tradities zoals yoga en boeddhisme. Het Esalen Institute in Big Sur was de thuisbasis van de Human Potential-beweging, die therapie, meditatie en ontmoetingsgroepen combineerde om de menselijke bloei te bevorderen. Rond de Baai wilden anderen niet alleen het individu transformeren, maar het hele universum. Ze waren ervan overtuigd dat de jaren zestig het tijdperk van de Waterman was dat Madame Blavatsky een eeuw eerder had voorspeld. Al deze ideeën, praktijken en tradities werden in een blender gegooid - verrijkt met veel drugs - om de New Age te creëren.

Pioniers van het digitaal welzijn: Engelbart en Dunn
Om digitaal welzijn te historiseren, moeten we rekening houden met twee andere indrukwekkende figuren. In Silicon Valley, bij het Stanford Research Institute (SRI), wilde Douglas Engelbart onze nadruk verschuiven van AI (kunstmatige intelligentie) naar IA (intelligentie-versterking). Wanneer we het hebben over de opkomst van onze interfaciale cultuur, wijzen we naar Engelbarts presentatie van zijn NLS (oN-Line System) in 1969. Engelbart zette de hele computationele wereld op zijn kop met wat nu bekendstaat als ‘de moeder van alle presentaties’ bij SRI. Schaalbare vensters, tekstverwerking, videoconferenties, al deze dingen, en zelfs de muis, kwamen voort uit zijn presentatie, en dit was het exacte moment waarop de computer verschoof van gedeelde mainframes naar persoonlijke tools op een netwerk.

Aan de andere kant van de Verenigde Staten, vlakbij Washington D.C., gaf Halbert L. Dunn, M.D., Ph.D., een reeks lezingen in een Unitarische kerk. Hij combineerde de woorden ‘welzijn’ en ‘fitheid’ om een nieuw concept te creëren dat aan gezondheid was gerelateerd, maar daar onderscheidend van was. Voor Dunn was welzijn ‘‘een toestand van verandering waarin het individu vooruitgaat en klimt naar een hoger potentieel van functioneren’’. Dunn is een cruciale hefboom in deze dialoog, aangezien hij, voordat hij het woord ‘welzijn’ bedacht, hielp bij het oprichten van het vakgebied van de medische statistiek, die floreerde naarmate gegevens gedigitaliseerd werden. Toch bleven zijn ideeën en zelfs het woord ‘welzijn’ bijna een decennium in de vergetelheid totdat ze opnieuw opdoken in Noord-Californië.

De kruising van New Age en digitale cultuur
De New Agers die Dunn's ideeën oppikten en de New Hackers die door Engelbarts demo geïnspireerd waren, waren wederzijds geïnteresseerd in het ontwikkelen van een Nieuwe Wereld. Ze deelden libertijnse opvattingen over moraliteit en libertaire politiek en, om eerlijk te zijn, een waardering voor geestverruimende drugs. Engelbart nam zijn lab mee voor een trip met LSD, Steve Jobs bestudeerde boeddhisme in India, en er waren ook andere overlappen. Timothy Leary, de hogepriester van LSD, was geobsedeerd door het uploaden van zijn bewustzijn naar een computer.

Hun werelden smolten samen in 1973, toen de Baai een one-stop-shop werd voor digitaal welzijn. Dr. John Travis, een afvallige van de westerse geneeskunde die aan Esalen had gestudeerd, was zo geïnspireerd door Dunn's boek dat hij zich aan de voet van de Mt. Tamalpais vestigde, net boven San Francisco, om het allereerste Wellness Resource Center op te richten. Het was, laten we zeggen, onvermoeibaar persoonlijk. In datzelfde jaar, slechts een paar mijl zuidelijker, werd de eerste echte persoonlijke computer, de Xerox Alto, uitgebracht. De combinatie van deze twee Californische fenomenen brengt ons terug naar het begin van onze zoektocht, waarbij wellness en technologie synergetisch samenwerken om triljoenen dollars aan rijkdom te creëren, nieuwe technologieën, overtuigingen en strategieën te beloven en vaak opmerkelijke oplossingen te bieden, maar ook de problemen te creëren die digitaal welzijn zowel probeert op te lossen als waaraan het bijdraagt.