Inverting the energy paradigm with Charles Eisenstein

Energbeleid blah blah blah, levenscyclusanalyse blah blah blah, energie-terugverdientijd, piekolie, CO2-voetafdruk, hernieuwbare energie, waterkracht, kernenergie, blah blah blah blah blah blah blah.

Dat was een overtuigende analyse, nietwaar? Nu ik dat uit de weg heb, laten we verdergaan met het leuke deel. Ik ga een ongebruikelijke benadering hanteren bij het overwegen van energiebeleid, een benadering die evenzeer van toepassing is op iemands persoonlijke energie als een belichaamd wezen van vlees.

In de meeste beleidsdiscussies over energie is de belangrijkste vraag hoe we deze moeten verkrijgen. In het moderne tijdperk hebben we gezien hoe de ene technologie de andere verving, elk belovend een nieuw tijdperk van schone, overvloedige energie. Misschien reikt jouw geheugen niet zo ver terug, maar ik herinner me nog uit mijn jeugd in de jaren 1880 toen de nieuwe olieverwarming beloofde ons eindelijk te bevrijden van de houtrook die elke winter onze steden, dorpen en huizen verstikte, terwijl het landschap van bomen werd ontdaan. Wat een zegen voor het milieu zou dat zijn! Het was ook rond die tijd dat de nieuwste gift van de wetenschap, kerosine, de vieze talk- en walvisolielampen verving die onze huizen vervuilden en de oceaan van walvissen beroofden.

Ik herinner me iets soortgelijks als tiener in de jaren 1920, toen auto's de alomtegenwoordige paarden vervingen die onze steden in mest lieten verdrinken. Herinner je je nog de dagen dat, elke lente, de regens de wegen veranderden in modderpoelen van paardenmest van een halve voet diep, om vervolgens door de julizon tot een fijn poeder te worden gebakken dat aan kleding en neusgaten kleefde? En o, de vliegen! Wat een zegen voor het milieu was de auto zonder paard!

Toen ik een jonge man was in het begin van de jaren 1950, kwam er een nieuwe energiebron online. Atoomenergie, noemden we het. Dit was het definitieve einde van vervuiling. Geen schoorstenen meer, geen kolenstof meer, geen vervuiling meer. Schone, onbeperkte atoomenergie zou eindelijk het ware potentieel van het moderne tijdperk inluiden.

Elk van deze innovaties bleek een milieuramp te zijn. Maar geen zorgen! In de afgelopen decennia zijn er nieuwe technologieën ontstaan die ons eindelijk in staat zullen stellen om overvloedige energie op te wekken zonder vervuiling. Wind, biomassa en zonne-energie stellen ons in staat om elektriciteit en brandstof te produceren zonder negatieve gevolgen voor het milieu. Nou ja, dat was tenminste het idee. Nu wordt steeds duidelijker dat het eeuwenoude patroon zich herhaalt. De milieuschade veroorzaakt door lithiummijnen, kobaltmijnen, zilvermijnen, zeldzame aardmineralenmijnen, en dergelijke is niet minder schokkend dan de schade door olielekken, boorprojecten en uitstoot. En de vernietiging van ecosystemen veroorzaakt bij de zoektocht naar biobrandstoffen op industriële schaal overtreft verreweg hun vermeende klimaatvoordelen.

Dus de vraag blijft, hoe kunnen we op duurzame wijze in onze energiebehoeften voorzien, zonder verdere schade toe te brengen aan de menselijke gezondheid, de planeet en de rest van het leven? Eigenlijk is dat de verkeerde vraag, waarvan de formulering de mogelijkheid van een antwoord uitsluit. Het belangrijkste probleem is niet hoe we de energie verkrijgen, maar het gebruik waartoe we deze aanwenden.

Om uit te leggen waarom, zal ik het begrip heilige wederkerigheid aanhalen en proberen het te redden uit de vuilnisbak van spirituele clichés. Voor elk wezen of elk systeem om te gedijen, moeten geven en ontvangen in een staat van evenwicht zijn. Het evenwicht is niet star of statisch; het is een staat van dynamisch evenwicht. Volgens dit principe doet de manier van ons nemen er bij afwezigheid van wederkerigheid niet veel toe. Wederkerigheid betekent dat we de schoonheid die we nemen terug laten circuleren naar de wereld waar het vandaan kwam. We ontvangen wat de natuur geeft, veranderen de vorm ervan en geven het door, waardoor we bijdragen aan de gezondheid, schoonheid en levendigheid van de wereld.

Mijn vrouw Stella, die van Zuid-Amerikaanse afkomst is, werkt binnen een Peruaanse sjamanistische traditie. Een van de belangrijkste praktijken van deze traditie is het maken van despachos, tijdelijke altaren samengesteld uit bloemen, kleine decoratieve voorwerpen, kleurrijke snoepjes, en dergelijke, die vervolgens worden verbrand of begraven. Er wordt van uitgegaan dat de apus en andere geesten gevoed worden door schoonheid.

Dit inzicht is geenszins beperkt tot Peru. Iedereen die een altaar onderhoudt, brengt het in praktijk door de zorgvuldige rangschikking van de sacramenten. De magnifieke architectuur van westerse kathedralen en moskeeën getuigt van hetzelfde inzicht, en wel heel expliciet: het doel van zo'n buitensporige inspanning was om God te verheerlijken. Dezelfde geest is ook zichtbaar in het Verre Oosten, bijvoorbeeld in de taoïstische en shintoïstische tempels van China en Japan. Op hun best waren ze een verrijking van het landschap, geen opdringing erop. Ze waren een toevoeging aan de natuur, geen onttrekking aan de natuur.

De schoonheid of lelijkheid van de religieuze architectuur van een samenleving onthult haar staat van gezondheid of ziekte. Zoals het met haar religieuze architectuur gaat, zo gaat het ook met de rest van haar gebouwen, en zo gaat alles wat ze doet. Niet alleen zijn christelijke kerken gebouwd na 1950 over het algemeen even lelijk als de rest van het moderne landschap, dat geldt ook voor de tempels van de dominante religies van de moderniteit (Wetenschap, Geneeskunde, Handel).

Zelfs iets alledaags als voedselproductie kan plaatsvinden in de geest van onttrekking, of in een geest van wederkerigheid—een bijdrage aan het leven. Bijvoorbeeld, de voedselproductiepraktijken van inheems Noord-Amerika, zoals beschreven in Kat Andersons klassieker Tending the Wild, verhoogden tegelijkertijd de voedselproductiviteit en biodiversiteit. Toen kolonisten en kolonisatoren deze praktijken vernietigden, was het resultaat aantasting van het ecosysteem. De huidige hevige bosbranden maken deel uit van dat genocidale erfgoed.

Het lijkt misschien fantastisch om je voor te stellen dat het maken van een despacho of het bouwen van een schrijn of het verdubbelen van de tijd en moeite voor een gebouw om het mooi te maken enige relevantie zou kunnen hebben voor de rekenkunde van klimaatemissies, uitputting van hulpbronnen of verlies van biodiversiteit. Het lijkt bijna een vorm van spiritueel ontwijken om deze kwantitatieve kwesties van energieproductie en -verbruik te vermijden. Maar hier zit de crux: het merendeel van de doeleinden waarvoor de mensheid haar energie gebruikt, dient eigenlijk niet het menselijk welzijn, laat staan het welzijn van de rest van het leven. Overschakelen op "duurzame" hulpbronnen zal dat niet veranderen.

Een manier om het belang van de despacho te begrijpen, evenals van sacrale architectuur, of het onderhouden van een altaar of schrijn, is dat het een principe, een precedent en een gewoonte vaststelt. De gewoonte is de gewoonte van toewijding: toewijding aan schoonheid, toewijding aan het leven, toewijding aan genezing.

Het is ook de gewoonte van de kunstenaar. Een kunstenaar is iemand die iets beter doet dan nodig is voor enige voorzienbare tegenprestatie voor zichzelf. Zo bevindt zij zich in de geest van het geven. Dit is wat ik bedoel met heilige wederkerigheid.

In de meeste bouwprojecten is de eerste stap het vrijmaken van de locatie. De eerste stap is er een van veronachtzaming voor wat er daarvoor was. Toegewijde architectuur, en de toegewijde denkwijze in het algemeen, reduceert de wereld niet tot nul om opnieuw te beginnen. Het omarmt de gave van de wereld zoals hij is, en streeft ernaar het scheppingsproces voort te zetten.

Toewijding is wat de cirkel van geven en ontvangen voltooit, en via menselijke creativiteit de energieën van de natuur terugvoedt naar hun bron. Anders zal geen enkele energietechnologie goedaardig zijn. Alle zullen onevenwichtigheid creëren. Met mate gebruikt, zijn ze niet zo schadelijk. Onmatig gebruikt, zijn ze allemaal schadelijk. Een paar windturbines op ideale locaties zijn onschadelijk, maar wat zal de impact zijn op weerpatronen, vogeltrek, enzovoort als we ze over het hele landschap verspreiden? Ik sprak ooit met een inheems persoon hierover; hij waarschuwde voor de gevolgen van wat hij "de wind stelen" noemde. Hij voorspelde niet precies wat er zou gebeuren, maar hij wist dat het niet goed zou zijn.

Onlangs hoorde ik over een nieuwe geothermische technologie om warmte uit de aardmantel aan te boren om elektriciteit op te wekken. Hierbij worden gefocuste millimetergolven gebruikt om tot wel 20 kilometer onder het aardoppervlak te boren, waar de temperatuur 500 graden bedraagt. Water dat in het boorgat wordt geïnjecteerd, verandert in superkritische stoom om turbines aan te drijven. De technologie kan gebruikmaken van bestaande infrastructuur (door omgebouwde fossiele brandstofcentrales aan te drijven) en hergebruik van de olie- en gasarbeidskrachten. De potentiële energievoorraad lijkt onbeperkt. De warmtevoorraad van het binnenste van de aarde zou de beschaving bij het huidige verbruiksniveau miljarden jaren van energie kunnen voorzien.

Echter, zoals Stanley Jevons al in de 19e eeuw opmerkte, neigt het gebruik van hulpbronnen ernaar uit te breiden om aan de beschikbaarheid te voldoen. Zonder een toewijdende houding zullen we verkwistend omgaan met elke nieuwe energiebron en deze tot het uiterste gebruiken. Wie weet welke effecten "het stelen van de warmte van de aarde" zal hebben op vulkanisme, platentektoniek, geomagnetisme of andere processen als de winning ervan geen grenzen kent.

Gezien de manieren waarop we vandaag de dag elektrische energie en brandstof gebruiken, ben ik er niet zo zeker van dat het uitbreiden van de beschikbaarheid ervan een goede zaak zou zijn. Hebben we meer elektronische apparaten, meer plastic voorwerpen, grotere huizen, meer wegen, meer vliegtuigen, meer alomtegenwoordige machines, meer technologie die elk aspect van het leven doordringt, nodig? Wat is de positieve visie voor de mensheid die uitbreiding van energieproductie vereist? Is ons doel om de Noord-Amerikaanse levensstijl naar de hele wereld te brengen? Gezien alles wat met die levensstijl gepaard gaat (de verslaving, depressie, chronische ziekten, huiselijk geweld, zinloze routines, dwangmatige consumptie, enz.), zouden we de aanname dat een groter welzijn zal voortvloeien uit een hoger energieverbruik per hoofd van de bevolking, kunnen bevragen.

Nog angstaanjagender zijn de zogenaamde “vrije energie”-technologieën die energie onttrekken aan het nulpuntveld. Is deze energie echt gratis? Welke disbalans in het weefsel van de kosmos zou kunnen ontstaan als we er te diep gebruik van zouden maken? En misschien nog belangrijker, als we nu toegang zouden krijgen tot onbeperkte energie, zouden we die dan op een verlichte manier gebruiken? Per slot van rekening was de eerste toepassing van de vorige grote sprong in energietechnologie de Bom.

Vandaag de dag blijven vrije-energieapparaten buiten de geaccepteerde realiteit. Dat is maar goed ook. Ik denk niet dat we klaar zijn om ze op een verantwoorde manier te gebruiken. Misschien blijven ze ontoegankelijk totdat we klaar zijn om ze op een verantwoorde manier te gebruiken.

Elk type energiebron correspondeert met een staat van bewustzijn en een fase van beschaving. Fossiele brandstoffen corresponderen met een staat van expansie. Ze werken door verbranding, waarbij kleine explosies ontstaan die de lucht om hen heen, hun eigen gassen of stoom doen uitzetten. Dit bewustzijn van expansie was passend voor de groeifase van de beschaving. Ze belichamen ook de scheiding van de natuur. In tegenstelling tot hout of dierlijke kracht, komen ze van buiten de levende wereld. Dus passen ze bij de mentaliteit van de mens die de natuur van buitenaf beheerst. Hun uitputting gaat gepaard met de uitputting van deze vorm van beschaving en deze manier van mens-zijn in het algemeen. Het is nog niet helemaal voorbij. Het lijkt erop dat we proberen de termijn te verlengen met zonne-, wind- en biobrandstoffen, die doen wat fossiele brandstoffen doen, alleen minder goed. Hun ware potentieel wacht op doorbraken die ontoegankelijk zijn voor het bewustzijn van scheiding. De enorm veel grotere energieën die nieuwe technologieën mogelijk kunnen aanboren, zullen pas beschikbaar komen wanneer de beschaving en het heersende bewustzijn een nieuwe fase betreden.

Vandaag worden we geconfronteerd met twee soorten grenzen aan het voortgezette gebruik van fossiele brandstoffen. Deze twee lijken geen verband met elkaar te houden. De eerste is de grens van de aanvoer, naarmate gemakkelijk winbare voorraden slinken. De tweede is de ecologische grens. Maar deze grenzen doen zich voor als gevolg van het negeren van een ander soort grens, de grens die een toegewijde houding van nature met zich meebrengt. Wanneer we ons gewetensvol afvragen of een bepaald energiegebruik werkelijk het leven en de schoonheid dient, zal het antwoord vaak nee zijn.

De benadering van ecologische en aanvoergrenzen geeft aan dat ons nemen is gegroeid tot voorbij ons geven. Maar hier is een absoluut cruciaal punt—als het je verrast, neem dan even de tijd om te mediteren over wat ik heb geschreven: De grenzen van aanvoer en ecologische belasting vragen ONS NIET om minder te gebruiken. Ze vragen ons om anders te gebruiken. (En als we anders gebruiken, zullen we minder gebruiken.) Het is het toewijdingsvolle gebruik van energie dat geven en ontvangen in balans brengt.

Wanneer we dat doen, zullen we de initiërende beproeving zijn gepasseerd, en zullen nieuwe energiebronnen voor ons beschikbaar worden. Tot die tijd zal geen enkele nieuwe uitvinding ons redden. De huidige tweelingcrises van energietekort en ecologische ineenstorting plaatsen ons in een steeds ongemakkelijkere positie, en vragen ons steeds dringender: Wie willen we zijn? Het universum zal in zijn gulheid niet ophouden de omstandigheden te verscherpen die ons voor die keuze stellen.

Veel van wat ik hier heb gezegd, is ook van toepassing op iemands persoonlijke energie. Velen van ons bereiken tegenwoordig onze limiet. De aandoening genaamd burn-out weerspiegelt de uitputting van fossiele brandstoffen. Maar de oplossing voor burn-out is niet om meer koffie te drinken, of meer voedsel te eten, of betere supplementen te nemen. Evenmin is het om door te gaan met wat we tot nu toe hebben gedaan, maar dan minder. Hetzelfde geldt voor fossiele brandstoffen: de oplossing is niet om de fracking op te voeren om meer olie te krijgen, noch is het aanvulling met "hernieuwbaren", noch is het om energie te gebruiken zoals voorheen, maar dan minder (conservering). Burn-out geeft aan dat de tijd is gekomen om zijn energie op andere doelen te richten. Dat betekent niet dat de oude doelen verkeerd waren. Het is dat de tijd is gekomen voor verandering.

Ik was van plan dit essay hier te beëindigen, maar vandaag keek ik naar de kleine rimpelingen in het water terwijl het, glasachtig, op het vlakke zand van het strand spoelde. Mijn zoon Cary speelde in de golven. De rimpelingen betoverden me tot tijdloosheid. Deze toewijding waar ik over spreek, deze dienst aan het leven en de schoonheid, wat motiveert het? Liefde, zou je kunnen zeggen. Maar waar komt liefde vandaan? Toewijding heeft ook voeding nodig. Die voeding komt voort uit de contemplatie van het wonder, de schoonheid, het mysterie en de pracht van de schepping. Zonder dit wordt toewijding al snel een schijnvertoning of een karwei. In die minuten met mijn tenen in het water, had ik alle gedachten aan productiviteit volledig losgelaten, alle gedachten aan iets teruggeven voor de verblindende schoonheid voor mij. Ik was volledig ontvankelijk. Mijn ontvankelijke aandacht was zelf een geschenk aan het object van mijn aandacht.

Het overdenken van de schoonheid van de schepping is het nuttigste wat we op dit moment kunnen doen. Het is geen vervanging voor nuttige actie. Het is de bron van nuttige actie. Wanneer dankbare verwondering ons vervult, brengen we het naar alles wat we doen. We verlangen ernaar bij te dragen aan de pracht, de levendigheid en de schoonheid die we onbeperkt hebben bewonderd, en kunnen niets verdragen dat dit vermindert. Dat is de bron van toewijding. Dat is de oplossing voor de energiecrise.

Dit artikel is geschreven door Charles Eisenstein.