We leven nu in een wereld waar plastics een deel van onze mariene ecosystemen worden. Als gevolg daarvan streven we er hard naar om de plastics uit onze oceanen te verwijderen. Dr. Max Liboiron (Michif-settler, they/she) gaat een stap verder en vraagt: „wiens water gebruik ik eigenlijk om deze plastics schoon te maken?“ 

Door de discussie te verleggen van schuld naar verantwoordelijkheid, schuwt Liboiron de moeilijke vragen niet. Zij betogen dat kolonialisme geen zaak van het verleden is, maar zich voortzet in het heden in de vorm van vervuiling. Vervuiling die om ons heen, in ons en door ons plaatsvindt, elke dag weer. Deze houding berust op de bewering dat vervuiling niet moet worden vereenvoudigd tot slechts een daad van milieuschade, maar eerder moet worden beschouwd als een systematische daad van geweld tegen een land. Met de nadruk op bewustzijn, verantwoordelijkheid en de relaties die we met elkaar en onze landen delen, boeken zij onconventionele vooruitgang in het herdefiniëren van de methodologieën die huidige "koloniale" praktijken mogelijk maken. 

Als universitair hoofddocent in de Geografie aan de Memorial University of Newfoundland zijn zij een leidende kracht in de ontwikkeling en implementatie van antikoloniaal onderzoek in een breed scala aan ruimtes. Zij zijn ook de oprichter van Civic Laboratory for Environmental Action Research (CLEAR), een interdisciplinair laboratorium voor plasticvervuiling waarvan de methoden de nadruk leggen op nederigheid en goede landrelaties. Liboiron heeft het interdisciplinaire veld van discard studies ontwikkeld en beheert een blog die dient als platform voor het begrijpen en implementeren daarvan. Als een fervent voorstander van rechtvaardigheidsgerichte wetenschappelijke methoden, zijn zij een expert op de gebieden van feministische wetenschapsstudies, discard studies en Inheemse wetenschap- en technologiestudies. Hun nieuwste boek Pollution Is Colonialism zal in mei 2021 worden uitgebracht door Duke University Press. 

We hebben deze aanstaande publicatie als een kans gezien en contact opgenomen.

Het boek begon als een tekst over plasticvervuiling en alle manieren waarop deze vorm van vervuiling de huidige inzichten over hoe vervuiling werkt uitdaagt, evenals de rol van wetenschap en activisme bij het bewerkstelligen van verandering. Naarmate het zich ontwikkelde, veranderden deze kernvragen het boek in een methodetekst. Het belangrijkste argument van Pollution is Colonialism is dat alle vormen van onderzoek en activisme landrelaties hebben, en dat deze in lijn kunnen zijn met of tegen het kolonialisme als een specifieke vorm van extractieve, gerechtvaardigde landrelatie. Het is geschreven voor een paar doelgroepen: Inheemse lezers die de argumenten goed kennen en mogelijk op zoek zijn naar nuances en strategieën; niet-Inheemse onderzoekers en activisten die beginnen te beseffen dat kolonialisme, net als kapitalisme en racisme, een dominante organiserende kracht is waarmee ze moeten omgaan; en eigenlijk iedereen die wil nadenken over vaak onzichtbare machtsverhoudingen in hun werk over vervuiling en daarbuiten.

Dit soort werk bestrijkt veel verschillende disciplines. Wetenschap- en Technologiestudies, Inheemse Studies en Afvalstudies vormen samen logica omdat ze allemaal de wereld begrijpen in termen van machtsverhoudingen, inclusief hoe sommige dingen normaal, zelfs natuurlijk, lijken te worden, terwijl andere dingen worden weggegooid, uitgewist, onteigend of onvoorstelbaar worden. Maar het boek reikt ook over natuurwetenschappen en sociale wetenschappen. Omdat het put uit een zo diverse reeks gesprekken, heb ik veel werk verricht om vakjargon te vermijden en goede grappen te maken, mijn termen uit te leggen aangezien hetzelfde woord verschillende betekenissen heeft in verschillende disciplines, en om met verschillende doelgroepen te spreken in plaats van op hen neer te kijken, zelfs wanneer die doelgroepen het op bepaalde punten oneens kunnen zijn.

In mijn onvolmaakte begrip van de verschillende gesprekken die gevoerd worden onder de noemer van postkolonialisme, verwijst de term naar een bepaalde reeks koloniale relaties waarbij de bezettende machten "technisch" gezien vertrokken zijn, maar koloniale vormen van kennis, bestuur, waarden en ontwikkeling nog steeds dominant zijn, als een vreselijke spookverschijning waar je nooit vanaf komt. Ik begrijp dat de wortels ervan liggen in plaatsen zoals India en delen van Noord- en West-Afrika. Vanwege het -post, gaat veel van de discussies over postkoloniale wetenschap over de nooit eindigende dominantie van niet-lokale manieren van denken in de wetenschap, evenals de nodige aandacht voor de historische manieren waarop deze dominantie heeft plaatsgevonden.

Antikoloniale wetenschap, althans zoals ik de term gebruik en begrijp, speelt zich af in Noord-Amerika en in de context van kolonisatie door kolonisten en de voortdurende genocide van inheemse volkeren. Het is gewijd aan land en genocide als de twee kerntechnieken van kolonialisme--en dus aan hoe dominante wetenschap deel uitmaakt van de onteigening van land en genocide, vaak op manieren die alledaags, onopvallend en normaal lijken. Het belangrijkste voorbeeld in het boek is hoe het systeem van toestemming om te vervuilen, waarbij regelgeving een bepaalde hoeveelheid verontreinigende stoffen in lichamen, water of andere omgevingen toestaat, een manier is om toegang te krijgen tot land voor de wensen en toekomstplannen van kolonisten en kolonialen, allemaal mogelijk gemaakt door het verwijderen van inheemse volkeren van dat land (of niet, in duidelijke gevallen van pijpleiding- en mijnbouwprotesten).

In de wetenschap betekent antikolonialisme werken op een manier die niet uitgaat van koloniale toegang tot inheems land voor koloniale doelen, zelfs wanneer die doelen welwillend, goedbedoeld of milieugericht zijn, zoals het organiseren van strandopruimacties zonder instemming of toestemming van inheemse volkeren. Het tegenovergestelde van kolonialisme is niet milieubescherming. Sterker nog, milieubescherming gaat doorgaans niet in op kolonialisme en reproduceert het vaak. Kyle Whyte (Potawatomi), Dina Gilio-Whitaker (Colville Confederated Tribes) en vele anderen hebben erop gewezen dat milieuproblemen zoals vervuiling, bijvoorbeeld door waterkrachtcentrales, consumentenverantwoordelijkheid en oproepen tot het gemeenschappelijk goed, toegang tot inheems land en het vermogen ervan om waarde te produceren voor koloniale wensen en toekomstbeelden veronderstellen. Zoals Jodi Byrd heeft geschreven, handhaaft milieubescherming vaak "de onteigening van inheemse volkeren ten gunste van het algemeen belang van de wereld."

Het laatste deel van het boek loopt met lezers door enkele van de antikoloniale wetenschapstechnieken die we gebruiken of ontwikkelen in mijn plasticvervuilingslab, zoals uitgenodigd worden om onderzoek te doen door Inheemse groepen in plaats van toegang te veronderstellen, gebruikmaken van gemeenschapspeerreview en gebruikmaken van oordeelkundige steekproeven in plaats van willekeurige steekproeven, onder andere.

Als afgestudeerde student werd ik opgeleid in kritieken op dominante wetenschap, voornamelijk vanuit een feministisch wetenschapsstudieperspectief. Het is een discipline die een lange geschiedenis heeft van het onderzoeken van machtsverhoudingen in dominante wetenschap, waarbij wordt aangetoond dat veel claims op objectiviteit manieren zijn om controle over de natuur te naturaliseren, westerse denkwijzen en waarden universeel te doen lijken, en over het algemeen macho, elitair en imperialistisch te zijn. Toen ik naar Newfoundland en Labrador kwam voor mijn huidige baan als professor, was ik klaar om de wetenschap rond plasticvervuiling hier te bekritiseren. Maar die was er niet. Een conservatieve regering had veel van de milieuprogramma's die de extractieve industrieën hadden kunnen beteugelen, gesloten en tot zwijgen gebracht, of nooit opgestart. Dus moest ik zelf wat wetenschap bedrijven! Ik besloot wetenschap te bedrijven op een manier die rechtstreeks inspeelde op decennia van kritieken uit feministische wetenschapsstudies, wat betekende dat ik wetenschap heel anders deed dan me was geleerd in mijn vroege biologielessen.

Maar het is echt moeilijk om een onderzoeksprogramma te starten door na te denken over wat je niet moet doen, omdat je iets moet doen. Er waren enkele belangrijke teksten, zoals Mary O'Brien's "Being a Scientist Means Taking Sides" die mij lieten zien dat het kiezen van een paar expliciete waarden om beslissingen op te baseren een manier zou zijn om te gaan. Ik begon na te denken over hoe ik gelijkheid, nederigheid en verantwoordelijkheid in het centrum van al mijn werk kon plaatsen, van het doen van statistieken tot het buiten zetten van het afval. Dat is uitgegroeid tot wat we nu antikoloniale wetenschap noemen.

Ik begin veel van mijn presentaties en geschriften met Lloyd Stouffer, redacteur van Modern Packaging magazine in 1956, die verklaarde dat “De toekomst van plastics in de vuilnisbak ligt.” Het was een moment waarop meerdere industrieën - petrochemie, verpakkingen en fabrikanten van consumentengoederen - te maken hadden met verzadigde markten. Wegwerpproducten waren een strategie om plastics en andere goederen door huishoudens te laten stromen, in plaats van alleen erin, waar ze zouden blijven en voortduren.

Wegwerpcultuur gaat uit van toegang tot land. Het gaat ervan uit dat huishoudelijk afval wordt opgehaald en naar stortplaatsen of recyclingfabrieken wordt gebracht, waar plastic wegwerpartikelen "verdwijnen". Zonder deze infrastructuur en toegang tot land, inheems land, bestaat er geen wegwerpcultuur.

Maar technologische verandering en verstedelijking zijn niet synoniem met plasticisering en wegwerpcultuur. Voor 1945 waren plastics geen massaal geproduceerde artikelen. Het waren gespecialiseerde, vaak ambachtelijke, goederen die bedoeld waren om schildpadschild, schellak, ivoor en andere materialen te vervangen die gewonnen werden van steeds meer bedreigde dieren. Plastics maakten duurzame goederen die nooit bedoeld waren om weggegooid te worden. Kortom, plastic was milieuvriendelijk. Alleen omdat het grootste deel van de plastics wereldwijd wordt verwerkt tot wegwerpverpakkingen, betekent dat niet dat dit is wat plastics moeten zijn. Technologische verandering kan ook krimp, specialisatie en het creëren van dynamische en duurzame items betekenen.

Een doel van het boek is om te spreken over plastics en wetenschap als hebbende andere verledens--en dus andere mogelijke toekomsten--dan degene die nu onvermijdelijk lijken. Het is ontworpen om sommige van de manieren waarop we denken over plastics, vervuiling en milieubeschermingsactivisme te denaturaliseren.

Een van de kenmerken van dominante systemen is dat ze sommige dingen zo normaal en natuurlijk laten lijken dat ze als vanzelfsprekend worden beschouwd, zoals het idee dat recyclen goed is voor het milieu. Maar zoals we nu weten, is recyclen niet in de eerste plaats een milieuvriendelijke oplossing--het veroorzaakt vervuiling, maakt het mogelijk dat wegwerpproducten blijven worden geproduceerd, en bespaart of behoudt geen hulpbronnen. En er gebeurt sowieso heel weinig recycling (voor meer informatie zie Samantha MacBride’s Recycling Reconsidered, waarvan ik denk dat het een van de beste boeken is over recyclen vanuit een systematisch perspectief).

Als je niet doet wat je systematisch denken noemt, speel je alleen maar in het zandbakje dat het dominante systeem al heeft uitgezet. Je kunt het systeem een beetje aanpassen, maar je kunt het niet veranderen. Het voorbeeld in het boek gaat over gereguleerde vervuilingsniveaus. Het lijkt een goede zaak om de industrie te reguleren zodat deze niet meer vervuilt dan is toegestaan, meer dan onherstelbare schade aan het milieu veroorzaakt. Dit is gebaseerd op het idee dat land en lichamen een bepaalde hoeveelheid vervuiling kunnen absorberen, metaboliseren, verdunnen of zuiveren. Maar hiervoor is land nodig. Het gaat uit van de aanspraak van kolonisten op inheems land (en vaak de lichamen van mensen in het geval van lichaamsbelasting) voor industriële productie. Zelfs de milieukunde waarop zoveel van onze activisme en zeker onze staatswetten zijn gebaseerd, gaat ook uit van toegang tot land voor doelen, behoeften en verlangens van kolonisten en kolonialen (en de industrie). Dat wil zeggen, het is gebaseerd op koloniale landverhoudingen.

Het punt is: Kolonialisme is niet één soort ding met één set technieken die altijd samengaan met het kapitalisme of tegen het milieubewustzijn ingaan. Ik zeg niet dat milieubewustzijn en wetenschap inherent slecht of inherent koloniaal zijn. Ik zeg dat iets wat op één manier goed is, toch ook koloniaal kan zijn. Daarom betoog ik dat het analyseren van wetenschap en milieubewustzijn vanuit een koloniaal perspectief belangrijk is. Het is een manier van denken waarmee je kunt uitzoomen om na te denken over wat normaal lijkt en wie of wat daarmee gediend is, en waar verandering mogelijk beter op gericht kan worden.

Ik denk dat mensen behoorlijk op de hoogte zijn van de aanwezigheid van plastics in het milieu. Wetenschappers en de media publiceren voortdurend nieuwe rapporten over plastics op nieuwe en minder toegankelijke plaatsen. Vorige week ging het denk ik over plastics die de placenta passeren. Een paar weken daarvoor ging het over plasticvezels in longen. Daarvoor waren het de Marianentrog, tafelzout, Mars en Antarctica.

Het trucje is om de manieren te zien waarop plastics de contouren en grenzen van milieugerelateerde, koloniale en kapitalistische systemen laten zien. Bijvoorbeeld, een van mijn favoriete grafieken toont de productie van plastics wereldwijd van 1945 tot heden. De grafiek is veelzeggend, niet alleen vanwege de hockeystick-vormige curve van versnelling, maar allereerst omdat hij begint in 1945, ook al worden plastics al geproduceerd sinds de jaren 1880. Die grafieken beginnen niet in de jaren 1880 omdat er dan decennialang een vlakke lijn zonder groei te zien zou zijn. Dat maakt een saaie grafiek, maar een interessante inkijk in de economische systemen die bepalen wat plastics vandaag de dag zijn: goedkoop, wegwerpbaar en massaal geproduceerd. Wat recent is en niet hoe plastics altijd zijn geweest. Ten tweede zijn er twee momenten in die grafiek waarop de wereldproductie daalt, zij het slechts voor een moment. De eerste is de energiecrisis van de jaren 1970, toen olie en gas schaars waren, en de tweede is de financiële crisis van 2008. Het laat zien welk type druk invloed heeft op de plasticproductie---niet recycling (de grafiek aarzelt niet eens in 1970) of de opkomst van de circulaire economie, maar in winning, financiarisering en de toegang van de industrie tot kapitaal.

Plasticvervuiling en wegwerpproducten zijn wat een voorraad- en stroomprobleem wordt genoemd. Net als een overlopend bad. Als je je badkamer binnenloopt en je bad loopt over, pak je dan een dweil, of draai je eerst de kraan dicht en pak je dan een dweil? Hopelijk het laatste, anders blijf je voor altijd dweilen. Dus hoewel de plastics die al zijn geproduceerd nog een tijdje zullen blijven bestaan, kunnen we ook de kraan dichtdraaien en verschillende manieren vinden om de productie van plastics te stoppen of te verminderen, vooral verpakkingen en andere belangrijke wegwerpproducten. Daarna kunnen we onze aandacht richten op de plastics die er al zijn. Dat is geen utopie, maar het is de ecologische keuze.

Zoals ik het vanuit mijn wetenschappelijke opleiding begrijp, is goede wetenschap verantwoordelijke wetenschap. Dat kan verantwoordelijkheid betekenen ten opzichte van validiteit, reproduceerbaarheid en transparantie van methoden, volgens de waarden in de dominante wetenschap. En het kan ook verantwoordelijkheid betekenen ten opzichte van het land en de erfenissen van genocide, kolonialisme, seksisme en andere systemen die hebben geprofiteerd van de wetenschap en die nog steeds het wetenschappelijk onderzoek en de cultuur vormgeven.

Antikoloniale wetenschap is één naam voor een specifieke reeks verantwoordelijkheden die door vele, vele inheemse denkers, activisten, filosofen, wetenschappers en advocaten zijn geformuleerd. Bijvoorbeeld, verantwoordelijkheid ten opzichte van vissen als familie in sommige inheemse juridische kaders betekent dat je vissen op een goede manier moet doden en voor hun leefomgeving moet zorgen. Dat geldt ook voor een wetenschapper. Dus, als wetenschapper die onderzoek doet naar plastics in vissen, gebruik ik alleen vissen die al gedood zijn voor voedsel en ik gebruik geen chemicaliën in ons onderzoek waarvan bekend is dat ze schade veroorzaken in aquatische omgevingen. Tegelijkertijd publiceer ik mijn methoden zodat ze repliceerbaar en transparant zijn, en valideer ik mijn bevindingen met behulp van statistieken en collegiale toetsing. Je kunt--moet zelfs--verantwoordelijk zijn tegenover overlappende gemeenschappen met verschillende opvattingen over ethiek en goede wetenschap.

Ethiek en verantwoordelijkheid zijn altijd collectief. Het zou vreemd zijn om te denken dat het individuele beslissingen zijn. Iedereen maakt deel uit van meerdere collectieven (gezinnen, gemeenschappen, bewoners in een ecosysteem en buurt, beroepen, werkplekken), of we dat nu willen of niet. Ethiek is een andere manier om te praten over verantwoording aan die collectieven, en die verantwoording ligt altijd op de voorwaarden van het collectief. Antikoloniale wetenschap en ethiek is een manier om erop te wijzen dat een van die collectieven bestaat uit begunstigden of onderdanen van imperialisme en kolonialisme.

Een van de voornaamste manieren waarop ik denk dat kolonialisme en koloniale relaties met land onbedoeld worden gereproduceerd, is wanneer mensen of groepen kolonialisme verwarren met allerlei slechte zaken: uitsluiting, racisme, seksisme, milieuschade, kapitalisme, uitbuiting en het dragen van je schoenen in huis. Maar al die "slechte" dingen kunnen worden aangepakt en de resulterende voordelen kunnen nog steeds uitgaan van koloniale en vestigingsrechten op land. Zie mijn punt hierboven over waterkrachtcentrales en de commons. Dat betekent dat inclusie, anti-racisme en recycling worden verondersteld kolonialisme aan te pakken, behalve dat dezelfde landrelaties die koloniale en vestigingsrechten op land verlenen nog steeds stevig op hun plaats staan. Stap één is weten wat kolonialisme is. Er is een geweldig artikel van Eve Tuck en K. Wayne Yang genaamd "Decolonisatie is geen metafoor" dat hier dieper op ingaat. Het is een geweldige manier om relaties opnieuw te definiëren om uit cycli te breken, zoals je zegt.

Probeer je tegen mij inheems te spreken?