Talking non-human nonsense with Nonhuman Nonsense

Nonhuman Nonsense is een onderzoeksgedreven ontwerp- en kunststudio die ergens tussen utopie en dystopie bestaat. Ze vragen zich af over onze relatie met het niet-menselijke, en omarmen paradoxale verhalen die de publieke verbeelding openen. Opgericht door Leo Fidjeland en Linnea Våglund, is het gevestigd tussen Berlijn en Stockholm.

Volgens de kunstenaars moeten we, om het niet-leven te eren, het biocentrisme beëindigen. Om afstand te nemen van het idee dat waarde alleen bestaat in levende wezens en dit uit te breiden naar die dingen die verstoken zijn van leven, zoals rotsen. Het aannemen van dit perspectief van meerdere entiteiten opent een vorm van empathie die ons in staat stelt bewuster na te denken over het universum en de planeet die we momenteel bewonen.

Hun project Planetaire Persoonlijkheid schetst een reis naar de ruimte zonder de last van aardse instituties. Het project kanaliseert een intergalactische verbeelding, waarbij de planeet als geheel wordt aangesproken, via een grondwet die alle objecten op Mars erkent. We spraken met hen om ons af te vragen, wat betekent het om een planeet te koloniseren? Hoe kunnen we vriendelijk zijn voor een planeet zonder "leven"? Waarom is deze interplanetaire kennis noodzakelijk voor de mensheid?

De naam ontstond uit het gevoel dat wat ten grondslag ligt aan veel van de grote problemen die we ervaren in deze turbulente tijden, onze relatie is met het niet-menselijke; dieren, objecten, ecologie, technologie, en de verschijningen daartussen of voorbij die categorieën.
De onzin komt voort uit een interesse in het gebruik van paradoxen of tegenstrijdigheden als toegangspoort tot het (schijnbaar) onmogelijke.

Het is ook een zeer persoonlijke herinnering voor ons om dingen niet al te serieus of letterlijk te nemen; werken met humor en nieuwsgierigheid geeft ons een gevoel van openheid en warmte tegenover de complexe en soms verontrustende ervaring van het leven. Uiteindelijk erkennen we dat het scheiden van het niet-menselijke van het menselijke onzin is.

Voor ons is het een nederige praktijk, we hopen dat het ons vriendelijker en meelevender maakt. Het heronderhandelen van de machtsverhoudingen tussen mensen en niet-mensen is enerzijds een zeer structurele, maatschappelijke en analytische onderneming. Het omvat het confronteren van wereldwijde kwesties van ecologische en sociale rechtvaardigheid, verweven in enorme systemen van economie, recht, wetenschap, ras en privileges, aangedreven door geld en geweld. Aan de andere kant is het ontmoeten van het niet-menselijke iets dat plaatsvindt in het huidige moment. Het gaat over luisteren en geïnspireerd raken, loslaten van controle en respecteren van andere manieren van zijn.

Misschien gaan beide projecten wel over even stilstaan en kijken naar de verhalen waaronder we leven. Over openlijk onderzoeken hoe, bijvoorbeeld, menselijk exceptionalisme en overheersing leiden tot destructieve manieren van omgaan met de Aarde, andere mensen en andere wezens. We zijn vooral geïnteresseerd in de toekomst als een reflectie en projectie van het heden. Mars, als gedachte, is een kans om ons te bevrijden van de last van aardse instituties en tradities en de sprong te maken naar een buitenaardse manier van denken. Als we onszelf en onze geesten niet veranderen voordat we naar plan(et) B gaan, zal Mars dat niet voor ons veranderen.

Naar onze mening is het belangrijk om te zien dat het Antropoceen als planetaire catastrofe bestaat uit meerdere onderling verbonden systemen die tegelijkertijd in crisis verkeren. Dat we niet over ecologische kwesties kunnen praten zonder ook over sociale kwesties te praten. Er zijn veel mensen met niet-westerse of inheemse perspectieven over de hele planeet die de kennis en wijsheid hebben van hoe menselijke activiteit op een bekwame manier in het web van niet-mensen kan worden geïntegreerd, maar zij zijn eeuwenlang ontkend, onteigend en vernederd.

Tegelijkertijd moeten we niet vergeten dat de vernietiging van het niet-menselijke ook de vernietiging van het menselijke is. We denken meestal dat de mensheid bestaat uit een verzameling menselijke lichamen, maar als we dieper kijken, zien we dat er zonder de dieren, de planten, de paddenstoelen en de bodem helemaal geen mensheid zou zijn! Zelfs als we naar onze eigen lichamen kijken, zien we dat deze eigenlijk zijn opgebouwd uit de mineralen, de bergen, de wind en de zonneschijn.

Verwijder de atmosfeer, de bijen of de microbiomen, en we houden op te bestaan. Het hele heelal is verbonden in een wederzijds netwerk van onderlinge afhankelijkheid. Tot op zekere hoogte weten we dit; onze lichamen zijn gemaakt in supernova's. Het probleem is dat we het behandelen alsof het poëzie is, maar het is wetenschap.

Kunst maakt toegang mogelijk tot het affectieve, en de onderliggende ethische en metafysische niveaus. Het werkt in de embryonale fasen van systeemtransformatie, in het domein van sociaal dromen, betekenis- en wereldcreatie. Zoals Donna Haraway schrijft: “het maakt uit welke verhalen werelden vormen, welke werelden verhalen vormen.”

Dat is een geweldige vraag, misschien gaat het over de kracht van het paradox als een hulpmiddel om dat te vinden wat eronder verborgen ligt. We zijn echt geïnspireerd door de Zen-praktijk van kōans, paradoxale raadsels die bedoeld zijn om een “grote twijfel” bij de beoefenaar te wekken over hun eigen opvattingen of de aard van de werkelijkheid, zoals “wat is het geluid van één hand die klapt?”. Een kōan is iets dat je lange tijd in je gedachten meedraagt, het van alle kanten bekijkt, erover slaapt, het in je zak hebt. Naarmate je innerlijke gevoel van tegenspraak steeds meer opbouwt, breek je uiteindelijk door naar dat wat buiten het conventionele redeneren ligt.

Er is iets aan paradoxen als tegengif voor polarisatie en defensiviteit. Het probleem is niet synthetische biologie of categorisatie op zich, we kunnen deze mechanismen op constructieve manieren gebruiken. Maar wanneer ze worden aangestuurd door hebzucht, woede of angst, vormen ze een onderdeel van een onderdrukkend systeem. Aangezien de wortel van onderdrukking in de geest ligt, moet echte verandering beginnen met het begrijpen en transformeren van de geest. Tegelijkertijd beïnvloeden wetten, normen en andere externe omstandigheden de geest, dus het werkt beide kanten op.

Dit is hoe het voor ons tenminste is. We maken onze projecten allereerst voor onszelf, in een proces van zelfontdekking, en als ze nuttig zijn voor ons, zijn ze misschien ook bruikbaar voor iemand anders.

We zijn er niet van overtuigd dat het zo eenvoudig is om te zeggen dat mensen taal gebruiken en niet-mensen niet. De wetenschap weet heel weinig over dierlijke communicatie in het algemeen, en hoe meer ze leert, hoe meer ze ontdekt dat andere soorten een veel complexer begrip en communicatie hebben dan eerder werd gedacht. Er is een mooi voorbeeld van de filosofe Vinciane Despret, die beschrijft:

Despret neemt het voorbeeld van de papegaai Alex die getraind wordt door de wetenschapper Irene Pepperberg om te praten, en benadrukt het belang van het behandelen van Alex als een gelijke, van het de papegaai laten spreken. Alex praat omdat Pepperberg het wenst en het van hem verlangt, en omdat zij haar verlangen kon ondergeschikt maken aan wat voor Alex logisch is wat betreft het spreken. Zij kon onderhandelen met Alex over wat in spraak hem zou kunnen interesseren. Alex praat omdat om diverse redenen zijn verlangen overlapt met dat van Pepperberg.

In Planetary Personhood waren we geïnteresseerd om dit idee tot het uiterste door te voeren: Hoe kunnen we de steen als een gelijke behandelen en de steen laten spreken? Voor ons leidt dit tot de centrale vragen van niet-menselijke agency en intentionaliteit (of verlangen, zoals Despret schrijft). Maar ergens onderweg stort de redenering min of meer in en wordt het onzinnig, wat ook het punt is. Om de kijker wakker te schudden en zelf te laten nadenken. Door een meteoriet voor een microfoon te plaatsen, proberen we de beperkingen van taal en categorisering te laten zien om iets te beschrijven dat uiteindelijk onuitsprekelijk is. Om strategisch niet-mensen uit te rusten met een apparaat waarmee wij vertrouwd zijn, in een poging om niet in te grijpen en de steen op zijn eigen voorwaarden te laten bestaan.

We beweren niet dat we een eenvoudig antwoord hebben, maar we proberen verhalen te creëren die ons in staat stellen om over dit alles op een minder abstracte manier na te denken, en om plekken te vinden waar niet-menselijke en menselijke werelden elkaar overlappen. Zoals Jane Bennet zegt: 'Als we denken dat we al weten wat er buiten is, zullen we vrijwel zeker veel ervan missen.'

Het westen is, bot gezegd, al heel lang zeer egocentrisch geweest. Antropocentrisme, de volledige focus op de mens als het hoogtepunt van het bestaan, het menselijk bewustzijn als radicaal rijker dan al het andere, is altijd een belangrijke metafysische pijler geweest en is dat nog steeds. Descartes' sterke correlatie tussen denken en zijn, alsof denken de hoogste vorm van bestaan was. Heideggers uitspraken over dieren als "wereldarm", of stenen die "helemaal geen wereld" hebben. Onder veel van de westerse filosofie ligt de kosmologie van de abrahamitische religies, waarin de mens het centrum is van Gods schepping, en het niet-menselijke slechts een achtergrond is die wij naar believen kunnen gebruiken. Hoewel voor veel mensen God nu uit de vergelijking is verwijderd, blijft het antropocentrisme bestaan. Het menselijk bewustzijn wordt als uniek beschouwd, niet-mensen worden geobjectiveerd en tot eigendom gemaakt, empathie wordt uitgeschakeld, en het resultaat is industriële landbouw met miljarden en miljarden en miljarden niet-mensen die verminkt en afgeslacht worden op een onvoorstelbare schaal.

De andere tendens die we in het westen zien, is om wetenschap en reductionisme te beschouwen als het enige type kennis, en alleen dat wat gemeten of beschreven kan worden in absolute taal als echt. Niet-mensen worden waardevol als ze meetbaar zijn, als ze "ecosysteemdiensten" leveren aan de mens.

Maar omdat het onmogelijk is om de waarde van het glibberige moeras, de verlegen slak of de heilige plaats volledig te beschrijven of te berekenen, worden ze systematisch onderschat en vernietigd (ironisch genoeg) in naam van welvaart en rede. We hebben veel te leren van oosterse filosofieën! Want hoewel de wetenschappelijke methodologie uitstekend is in het begrijpen van materie, is haar kennis van de geest vrijwel onbestaande. Er is niet eens een wetenschappelijke definitie van bewustzijn, of er zijn er 250, wat op hetzelfde neerkomt. Er is geen manier om het objectief te meten. We weten wetenschappelijk niet wat de oorzaken en omstandigheden zijn die aanleiding geven tot bewustzijn. Zijn bomen bewust? Zijn stenen bewust? Zijn elektronen bewust? We weten het wetenschappelijk niet. We weten niet wat het veroorzaakt, maar we vertellen onszelf dat wij er zeker meer van hebben dan niet-mensen. Historicus Daniel Boorstin schrijft dat het grootste obstakel voor wetenschappelijke ontdekking de illusie van kennis is, niet onwetendheid. We hebben veel illusies van kennis over zowel bewustzijn als het niet-menselijke. Prof. Allan Wallace, een expert op het gebied van de relatie tussen wetenschap en oosterse gedachten, zegt:

Azië daarentegen heeft ongeveer 5000 jaar voorsprong op het empirisch verkennen van bewustzijn van binnenuit, door de zeer rigoureuze eerstepersoonswetenschap van introspectieve meditatie die de kern vormt van het hindoeïsme, boeddhisme, jaïnisme en taoïsme. Maar vanwege het erfgoed van het kolonialisme wuiven we het meteen weg; het is niet westers dus het moet primitief zijn, of, het is religie dus het moet gebaseerd zijn op blind geloof. Boeddhisme was geen isme voordat het westen er een van maakte, en veel van zijn beoefenaars beschouwen het niet eens als een religie. We projecteren westerse religie erop en uiteindelijk belandt het op dezelfde plank als "onze" God.

Maar we kunnen ook een interessante vermenging en beïnvloeding zien plaatsvinden tussen het oosten en het westen.

Er valt nog veel meer over te zeggen, we werken aan een boek over Planetaire Persoonlijkheid dat het in meer detail verkent. Op dit moment kunnen we alleen zeggen: “Eer het Niet-leven: Beëindig Biocentrisme!”

Rechtspersoonlijkheid is voor ons een echt interessante manier om de westerse samenleving te beginnen transformeren op basis van inzichten uit inheemse kennis. Er is een geweldig interview met Tāmati Kruger, een Māori-pleitbezorger en de hoofdonderhandelaar van het Te Urewera-verdrag van 2014 dat de wereldwijde beweging voor de rechten van de natuur op gang bracht. Hij spreekt over mana whenua, het erkennen van onze verwantschapsrelatie met het land, in tegenstelling tot een eigendoms- of bezitsrelatie: 'Ik denk dat ik er een beetje uitzie als het land, en mijn taal en mijn poëzie en mijn literatuur en mijn keuken en hoe ik leef komen daarvandaan. Ik ben een uitdrukking van het land, en zonder dat word ik leeg. Hoe verder ik verwijderd ben van het land in mijn verwantschap, in mijn zorg en mijn verbinding, hoe kleiner ik zal worden, totdat ik niets ben. Dus ik moet die verbinding behouden.'

Er is een onderzoeksproject van de kunstenares Sonia Mehra Chawla dat een gebied in Zuid-India beschrijft waar de mensen zijn teruggekeerd naar traditionele visserijpraktijken, waarbij ze bepaald vistuig gemaakt van palmbladeren en kanalen die het getij benutten gebruiken. Het blijkt dat het gebruik van die technologie daadwerkelijk het vochtgehalte en het zoutgehalte reguleert, zodat de mangrovebossen floreren. Mensen maken deel uit van de ecosystemen waaruit we zijn voortgekomen, en er zijn inheemse volkeren met diepe en al lang bestaande kennis, die 10-20.000 jaar teruggaat, over hoe deel uit te maken van het ecosysteem op die specifieke plek, en hoe het te laten bloeien.

In een wereld waarin we een verwantschapsband met het land hebben, zouden we misschien geen juridische constructies nodig hebben om menselijke activiteit te reguleren en te voorkomen dat deze het niet-menselijke vernietigt. We zouden vertrouwd zijn met stoppen en open luisteren naar wat de planeet ons probeert te vertellen. De stemmen van bosbranden, stormen, droogtes en het virus zijn eigenlijk niet zo mystiek of moeilijk te horen.