It could be time to start thinking about a cybernetic Bill of Rights

Of je het nu leuk vindt of verafschuwt, de robotrevolutie is nu goed op gang en de toekomsten beschreven door schrijvers zoals Isaac Asimov, Frederik Pohl en Philip K. Dick veranderen snel van sciencefiction in wetenschappelijke realiteit. Maar zouden robots rechten moeten hebben? En zal de mensheid ooit een punt bereiken waarop mens en machine gelijk behandeld worden?

In de kern van het debat ligt die meest fundamentele vraag: wat betekent het om mens te zijn? Intuïtief denken we allemaal dat we weten wat dit betekent – het spreekt bijna voor zich. En toch ontmenselijken we als samenleving regelmatig anderen, en stellen we hen voor als dierlijk of minder dan menselijk – wat de filosoof Giorgio Agamben beschrijft als “naakt leven”.

Neem bijvoorbeeld de daklozen. Mensen die door de autoriteiten veel als dieren worden behandeld, of minder dan dieren (zoals ongedierte) die met anti-daklozespikes en bankjes ontworpen om slapen te voorkomen moeten worden geweerd. Een soortgelijk proces vindt plaats in een militaire omgeving, waar vijanden als minder dan menselijk worden afgeschilderd om het makkelijker te maken om tegen hen te vechten en hen te doden.

Mensen doen dit ook met andere "buitenstaanders" zoals immigranten en vluchtelingen. Hoewel veel mensen dit proces verontrustend kunnen vinden, onthullen deze kunstmatige onderscheidingen tussen insider en buitenstaander een sleutelelement in de werking van macht. Dit komt omdat onze identiteiten zelf fundamenteel gebaseerd zijn op aannames over wie we zijn en wat het betekent om opgenomen te worden in de categorie "mens". Zonder deze volledig willekeurige onderscheidingen riskeren we bloot te leggen dat we allemaal veel meer op dieren lijken dan we willen toegeven.

Natuurlijk worden dingen een stuk ingewikkelder als je robots aan de mix toevoegt. Een deel van het probleem is dat we moeite hebben om te bepalen wat we bedoelen met "gedachte" en "bewustzijn" en zelfs wat we bedoelen met "leven" zelf. Zoals het er nu voor staat, heeft de mensheid geen strikte wetenschappelijke definitie van wanneer het leven begint en eindigt.

Evenzo hebben we geen duidelijke definitie van wat we bedoelen met intelligent denken en hoe en waarom mensen op verschillende manieren denken en zich gedragen. Als intelligent denken zo'n belangrijk onderdeel is van het mens-zijn (zoals sommigen zouden geloven), wat zegt dat dan over andere intelligente wezens zoals raven en dolfijnen? En wat met biologische mensen met een benedengemiddelde intelligentie?

Deze vragen raken de kern van het rechten-debat en onthullen hoe precair ons begrip van het menselijke eigenlijk is. Tot nu toe waren deze debatten uitsluitend het domein van sciencefiction, met werken zoals Bloemen voor Algernon en Dromen Androiden van Elektrische Schapen? die laten zien hoe gemakkelijk het is om de grens tussen het menselijke en het niet-menselijke ander te vervagen. Maar met de opkomst van robotintelligentie worden deze vragen urgenter dan ooit, aangezien we nu ook de denkende machine moeten overwegen.

Maar zelfs als we aannemen dat robots op een dag als "levend" en voldoende intelligent worden beschouwd om op dezelfde manier als mensen te worden gezien, dan is de volgende vraag hoe we ze in de samenleving zouden kunnen integreren en hoe we ze verantwoordelijk zouden kunnen houden wanneer er iets misgaat?

Traditioneel denken we vaak over rechten in combinatie met verantwoordelijkheden. Dit maakt deel uit van iets dat bekend staat als de sociaalcontracttheorie, die vaak wordt geassocieerd met de politieke filosoof Thomas Hobbes. In een moderne context gaan rechten en verantwoordelijkheden hand in hand met een rechtssysteem dat ons in staat stelt deze rechten te handhaven en de rechtsstaat te handhaven. Maar deze principes kunnen simpelweg niet worden toegepast op een machine. Dit komt omdat ons menselijke rechtssysteem gebaseerd is op een concept van wat het betekent om mens te zijn en wat het betekent om levend te zijn.

Dus, als je de wet overtreedt, verlies je mogelijk een deel van je leven door opsluiting of (in sommige landen) zelfs de dood. Machines kunnen echter geen sterfelijk bestaan ervaren op dezelfde manier als mensen. Ze ervaren niet eens tijd op dezelfde manier als mensen. Daarom maakt het niet uit hoe lang een gevangenisstraf duurt, aangezien een machine zichzelf simpelweg kan uitschakelen en in wezen onveranderd blijft.

Voorlopig is er in ieder geval zeker geen teken dat robots dezelfde rechten krijgen als mensen en we zijn zeker nog ver verwijderd van machines die op een manier denken die als "bewust denken" zou kunnen worden omschreven. Aangezien we nog steeds niet helemaal uit zijn over de rechten van intelligente wezens zoals raven, dolfijnen en chimpansees, lijkt het vooruitzicht van robotrechten nog heel ver weg.

De vraag is dan eigenlijk niet zozeer of robots rechten zouden moeten hebben, maar of wij een onderscheid moeten maken tussen mensenrechten en andere vormen van leven, zoals dieren en machines. Het kan zijn dat we beginnen na te denken over een cybernetische Bill of Rights die alle denkende wezens omvat en de vage grenzen tussen mens, dier en machine erkent.

Wat de situatie ook is, we moeten zeker afstappen van het duidelijk problematische idee dat wij mensen op de een of andere manier superieur zijn aan elke andere levensvorm op deze planeet. Dergelijk bekrompen denken heeft al bijgedragen aan de wereldwijde klimaatcrisis en blijft spanningen creëren tussen verschillende sociale, religieuze en etnische groepen. Totdat we accepteren wat het betekent om mens te zijn en onze plaats in deze wereld, zullen de problemen blijven bestaan. En al die tijd zullen de machines blijven groeien in intelligentie.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd van The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.