You Can Never Go Back To Nature

Een van de argumenten die milieubeschermers gebruiken tegen fabriekslandbouw en het verbranden van fossiele brandstoffen is dat deze activiteiten "onnatuurlijk" zijn of dat ze "tegen de natuur ingaan." Maar wat is precies deze "natuur," en wie mag het definiëren? Het antwoord is dat natuur eigenlijk uit cultuur voortkomt.

In het westen kunnen veel van onze gezond verstand ideeën over de natuur worden herleid tot een debat dat oplaaide tussen politieke filosofen in de zeventiende en achttiende eeuw. Hun debat, dat tot op de dag van vandaag geenszins beslecht is, ging over de menselijke natuur. Zijn we van nature slecht en hebzuchtig, of van nature goed en altruïstisch? Om een antwoord te vinden, richtten filosofen 300 jaar geleden zich op wat toen "wilde" volkeren werden genoemd, voornamelijk inheemse Amerikanen, in een poging te achterhalen hoe mensen zich gedroegen in een "natuurtoestand."

Waarschijnlijk het meest bekende commentaar in dit debat kwam van de pen van Thomas Hobbes, die sarcastisch opmerkte in zijn meesterwerk De Leviathan dat het leven in een natuurtoestand "armoedig, ellendig, beestachtig en kort" was. Anderen betoogden dat wilden "edel" of "heren" waren, juist omdat ze in harmonie leefden met de wereld om hen heen en niet belast werden door de beperkingen van moraliteit en economie.

In deze debatten werd "natuur" begrepen als alles wat buiten de beschaving stond — niet alleen bomen en wilde dieren, maar ook alle mensen die niet precies zoals Europeanen leefden. Dus zelfs bij het ontstaan van dit idee van natuur berustte het op twee twijfelachtige stellingen. Ten eerste veronderstelden Europese filosofen ten onrechte dat tribale volkeren buiten de invloed van cultuur, religie en andere instituties leefden die hun aangeboren neigingen zouden beteugelen. Ten tweede suggereerden de filosofen dat de mensheid buiten de natuur stond, alsof er een scherpe scheidslijn bestond tussen moderne mensen en elk ander biologisch wezen op de planeet. Gezien het feit dat de natuur zo onaangenaam was, althans volgens Hobbes, is het geen wonder dat ze deze aanname wilden maken.

Zelfs de achttiende-eeuwse filosofen die geloofden in de natuurlijke goedheid van de mensheid, zoals de Graaf van Shaftesbury, gingen mee in het idee dat de natuur gescheiden was van de mens. Onze grote prestaties op het gebied van rijkbouw, moraliteit en wetenschap scheidden ons van honden, insecten en edele wilden. In de Verenigde Staten namen transcendentalisten zoals Henry David Thoreau dit idee halverwege de negentiende eeuw weer op, en probeerden goedheid te omarmen door naar landelijke gebieden ver van de steden te verhuizen. Je kunt niet verlangen om terug te keren naar de natuur als je niet gelooft dat je er fundamenteel geen deel van uitmaakt.

Je kunt dit zelfde oude debat vandaag de dag nog steeds levend zien in de milieupolitiek. Net als Hobbes en zijn tijdgenoten, zijn we in onze beschaving op een punt aangekomen waarop we niet langer kunnen ontkennen dat mensen de macht hebben om de omgeving van de aarde voor altijd te veranderen. Er zijn twee mogelijke reacties op dit probleem. De ene is om, samen met veel milieubeschermers, te beweren dat duurzame ontwikkeling afhankelijk is van "terugkeren naar de natuur," het verminderen van energieverbruik en het leiden van langzamere, minder geürbaniseerde levens. Dit is een soort edele wilde-argument, waarbij de natuur goed is. Aan het andere uiteinde van het milieubewuste spectrum vinden we een heel ander argument, afkomstig van geologen zoals Peter Ward, dat we geo-engineeringtechnologieën moeten ontwikkelen die volledige controle over de natuur zullen nemen om koolstof uit de lucht te verwijderen, vervuild water te zuiveren, de productiviteit van boerderijen te verhogen, en meer. Beschaving en wetenschap kunnen de natuur redden, net zoals Hobbes' sociaal contract de menselijke natuur kon redden van hebzucht en beestachtigheid.

Natuurlijk zijn er ook veel standpunten tussen deze uitersten. Maar het thema dat hen verenigt is een sterke echo van het eeuwenoude geloof dat mensen op de een of andere manier buiten de natuur zijn getreden. Het probleem is dat mensen in feite deel uitmaken van de natuur. We zijn dieren die in holen en korven leven zoals beren en bijen. We laten overal onze uitwerpselen en afval achter, net zoals wasberen dat doen. Zeker, we hebben enkele uitgebreide filosofieën en ideologieën bedacht om holen en uitwerpselen aan onszelf uit te leggen, maar dat betekent niet dat we geen deel uitmaken van de natuur. Al die hulpmiddelen die we hebben om de planeet te vervuilen? Natuurlijk. Andere dieren gebruiken ook hulpmiddelen. En ons veranderde klimaat, veranderd door het uitstoten van koolstof in de atmosfeer? Sorry dat ik het moet zeggen, maar dat maakt deel uit van de natuurlijke koolstofcyclus, waarin het milieu langzaam wisselt tussen warm en koolstofrijk gevolgd door koud en zuurstofrijk. Mensen en ons milieuveranderende afval zijn zo natuurlijk als het maar kan.

Het is tijd dat we afstappen van het achttiende-eeuwse denken en beginnen te erkennen dat mensen eigenlijk deel uitmaken van de natuur. En omdat we natuurlijk zijn, kunnen we alleen gedijen wanneer onze ecosystemen een zeer specifiek klimaat hebben en vol zitten met specifieke levensvormen. Het behouden van het milieu in een mensvriendelijke staat zoals die waarin we zijn geëvolueerd, zal ons niet terugbrengen naar de natuur — het zal de aarde gewoon heel comfortabel maken voor ons en onze medelevensvormen. Of we het milieu nu behouden met enorme, futuristische klimaatbeheersingsmachines of door de steden te verlaten voor een tribale levensstijl, we doen natuurlijke dingen op een natuurlijke wereld die zich in een natuurlijke staat bevindt. Er is geen natuur om naar terug te keren. We zijn er al.

Via io9. Bovenste afbeelding uit Hobbes' De Leviathan; foto via Shutterstock