Moral Shortcomings in the Technology Debate

Digitale en genetische technieken beïnvloeden het leven steeds meer. Ons geloof in vooruitgang door technologie staat een moreel debat over deze ontwikkeling in de weg.

Door Rinie van Est

We houden nauwlettend in de gaten wat kiezers en leden van het parlement willen, maar de toekomst van onze samenleving wordt door iets anders bepaald: technologische ontwikkeling. Tenminste, dat is wat denkers zoals Dominique Janicaud geloven, die schreef: ‘Technologische macht is revolutionairder dan enige revolutie; het komt van bovenaf, niemand kan weten waar het heen gaat’. Volgens dergelijke visies is de rol van de politiek beperkt tot het op de juiste manier verspreiden van technologische innovaties. Hier ben ik het niet mee eens. Zonder te proberen de revolutionaire kracht van technologie te ondermijnen, denk ik wel dat de politiek in staat is om technologie tot op zekere hoogte democratisch te sturen. Sterker nog, ik geloof dat de interactie tussen het politieke domein en het techno-economische domein de essentie van onze democratie is. Maar hier schiet de politiek tekort, omdat zij een blinde vlek heeft voor de ideologische rol die technologie in onze samenleving speelt.

Technologie is onderdeel geworden van onze natuur. Het heeft ons gemaakt tot wie we zijn en blijft dat doen. Naarmate de essentie van technologie verandert, verandert ook het effect ervan op de mensheid. De eerste technologische revolutie (met uitzondering van werktuigen van jager-verzamelaars) was de agrarische revolutie, die gekenmerkt werd door een toenemende impact op het landschap. Mensen, ooit dieren tussen dieren, begonnen zichzelf te beschouwen als uitverkoren heersers over de natuur; zie Genesis. En terwijl zij de natuur gebruikten, temden en beïnvloedden, zagen zij deze niet als volledig manipuleerbaar. Een incidentele hongersnood bracht de mensheid weer met beide benen op de grond.

De agrarische samenleving, die duizenden jaren bestond, draaide om landbouwgrond. Het bezit van landbouwgrond was de eerste en voornaamste bron van conflicten; het was destijds de belangrijkste techno-politieke arena. En land dat onvruchtbaar werd, was verreweg het ergste scenario, waardoor boeren bleven zoeken naar methoden om het land op een manier te bewerken die wij nu ecologisch duurzaam noemen: met verschillende bemestingsmethoden, vruchtwisseling, enzovoort.

In de zeventiende eeuw ontstond een nieuw beeld van hoe de mensheid moet omgaan met levenloze en levende natuur. Het idee dat God zich niet alleen in de Bijbel manifesteert, maar ook in het boek van de natuur, was van cruciale invloed. Dit eeuwenoude begrip kreeg een nieuwe betekenis toen het idee postvatte dat de natuur in wezen een doelloos mechanisme is dat geanalyseerd en begrepen kan worden; een gedachte die verbonden is met de naam van Descartes. Het werd gezien als een religieuze taak om natuurwetten, of de goddelijke orde en structuur, in kaart te brengen.

Het idee ontstond dat de natuur in wezen een doelloos mechanisme is dat geanalyseerd en begrepen kan worden.

Wat in kaart is gebracht, kan betreden en opgeëist worden. Een geloof in de verklaarbaarheid van de natuur gaat gepaard met een geleidelijk geloof in de manipuleerbaarheid ervan. Een vroege vertegenwoordiger hiervan was Francis Bacon, die ervan overtuigd was dat wetenschappelijke en technologische vooruitgang bijdroegen aan maatschappelijke en morele vooruitgang. Hij pleitte voor instrumenteel gebruik van niet alleen levenloze, maar ook levende natuur. Mensen in zijn bekende utopie New Atlantis (1624) gebruikten telecommunicatiemethoden, en ze vlogen als vogels. Ze fokten ook kippen met afmetingen die onze braadkippen als krielkippen doen lijken.

Als Bacon de profeet was, dan was James Watt de verlosser. Althans, als goed opgeleide ingenieur en ondernemer symboliseert hij als geen ander de nauwe samenwerking tussen drie voorheen gescheiden sectoren: wetenschap, technologie en bedrijfsleven. Deze drie-eenheid gaf letterlijk stoom aan de industriële revolutie en transformeerde de wereld vanaf het einde van de achttiende eeuw, beginnend in Engeland.

De mens heeft steeds meer controle over vooral levenloze natuur, zoals fossiele brandstoffen, machines en gereedschappen, dankzij de wetenschap. De wetenschappelijke beschrijving en verklaring van de huidige wereld wordt overtroffen door het creëren van een nieuwe: nieuwe ideeën worden wetenschappelijk verkend, voortvloeiende inzichten worden technologisch toegepast en geoptimaliseerd, en de resultaten worden economisch geëxploiteerd. De lijst van innovaties is eindeloos, van spoorwegen, telegrafie en elektriciteit, tot kunstmest, gewapend beton en bakeliet.

Waar de agrarische samenleving een voortdurende strijd om land kende, zag de techno-politieke arena van het industriële tijdperk arbeid als bron van conflict: kapitaal streefde ernaar het meeste uit arbeid te halen, en arbeid verzette zich tegen deze onaanvaardbare uitbuiting. Op dezelfde manier als ecologische duurzaamheid (overigens voordat de term bestond) het leidende principe werd in de agrarische samenleving, werd sociale rechtvaardigheid het leidende principe voor de industriële opvolger. Overigens zijn beide principes nog steeds relevant vandaag de dag.

De Tweede Wereldoorlog was een dubbele mijlpaal. Enerzijds markeerden Auschwitz en Hiroshima het begin van twijfel over de zegeningen van technologie; anderzijds zag diezelfde periode een radicale ontwikkeling in het idee van manipuleerbaarheid, en daarmee uiteindelijk de derde revolutie in onze reeks. Al in de jaren vijftig merkte Hannah Arendt op dat levende natuur evenals de mensheid zelf onderhevig zijn geworden aan manipuleerbaarheid. Waar in het verleden mijnbouw, vruchtbare grond, transport en de productie van goederen onderhevig waren aan verbetering, lijken nu ook zaken zoals onze persoonlijkheid, voortplanting, fysieke prestaties, sociale interactie en geheugen potentieel vatbaar voor verb