The Ecological Human

De aard van de mensheid in de eenentwintigste eeuw is, volgens socioloog Steve Fuller, een ‘bipolaire stoornis’ die wordt gekenmerkt door dualismen van identificatie zoals goddelijk/dierlijk, geest/lichaam, natuur/kunstmatigheid en individu/sociaal. Hij merkt op dat deze dualismen onze collectieve identiteitsbeleving als ‘mens’ hebben uitgedaagd, vooral door de operationalisering van de geest/lichaam-vraag in nieuwe materiële configuraties van metalen of silicium lichamen [1].

Kortom, wij ‘worden’ machines. Uitvinder Ray Kurtzweil en performancekunstenaar Marcel·lí Antúnez Roca onderzoeken beide dit idee in hun projecties over de toekomst van het menselijk lichaam. Toch hebben ‘emergentistische’ filosofen en wetenschappers sinds het einde van de 18e en het begin van de 19e eeuw het mechanistische model van materie uitgedaagd. Zij stellen een andere manier voor om de organisatie van materie te begrijpen [2], zonder terug te vallen op de gebruikelijke mechanistische [3] – vitalistische [4] dichotomie [5]. Waarnemingen uit de biologische en chemische wetenschappen tonen aan dat stoffen zich vaak niet gedragen op een manier die verklaard kan worden als simpelweg de ‘som’ van hun componenten. Bijvoorbeeld, de toevoeging van een zuur en een alkali creëert zout en water, terwijl de fusie van een eicel en een zaadcel een conceptus produceert. Dit zijn transformationele in plaats van additionele processen, die zich verzetten tegen eenvoudige, mechanische interpretaties.

Charlie Dunbar Broad karakteriseerde deze ‘emergente wetten’ voor het eerst, die ten grondslag liggen aan ons huidige begrip van complexe systemen [6]. Recentelijk heeft Jane Bennett gereflecteerd op het menselijk lichaam door middel van een politiek discours dat wordt voorgesteld door complexe systemen [7]. Zij betoogt dat de actieve deelname van menselijke en niet-menselijke krachten in gebeurtenissen een nieuwe politieke theorie van ‘vibrant materialisme’ [8] creëert. Met behulp van Deleuze en Guattari's notie van ‘assemblages’ [9] als kader waardoor materialen en mensen zinvol kunnen interageren, breidt Bennett de domeinen van het ‘menselijke’ uit naar een ecologische context. Dit verandert de ordening van het lichaam van een mechanisch systeem dat bestaat uit afzonderlijke, uniform ‘menselijke’ delen, in een rommelige groepering van verschillende lichamen en actanten. Deze kunnen fungeren als een verenigd geheel terwijl ze coherent hun samenstelling veranderen door nieuwe actanten te assimileren, of hun samenstelling te herordenen, zoals ecosystemen dat doen. Wanneer menselijke lichamen worden gelezen door dit politieke kader van ‘vibrant materialiteit’ zijn ze geen absolute structuren, maar dynamische ecologieën die mogelijk vloeiender en vormveranderender zijn dan Donna Haraway's ‘cyborg’ [10].

A. Hans Scheirl's geanimeerde film ‘Dandy Dust’ belichaamt het nieuwe soort menselijk lichaam dat Bennett impliceert. Het hoofdpersonage is gesplitst in twee individuele zelven – ‘Dandy’ en ‘Dust’ – die bestaan tussen meerdere werelden en geslachten. Naarmate de film vordert, wordt het verhaal verder gecompliceerd door het ontstaan van andere personages die bizar voortkomen uit verschillende aspecten van de protagonist. Kunstenaar Shinito onderzoekt ook het idee van verschuivende menselijke/niet-menselijke lichamen door een personage dat geïnfecteerd raakt en symbiotisch getransformeerd wordt door een kolonie slijmschimmel, die zijn lichaam integreert met een uitgebreide, levende ecologie.

Een andere kunstenaar, Jae Rhim Lee, stelt voor om de cyclus van menselijke ecologieën te voltooien in haar ‘Infinity Burial Project’. Zij suggereert dat een unieke stam van eetbare paddenstoelen geschikt zou zijn om het postmortale menselijke lichaam te ontbinden, en de gifstoffen die zich in het weefsel van het individu hebben opgehoopt te saneren, waardoor ze uit de voedselketen worden gehaald. Haar werk onderzoekt de beste manier om dit te bereiken door de ontwikkeling van een ontbindings‘kit’ en een lidmaatschapsvereniging gewijd aan de teelt van ontbindende organismen. Bennett gebruikt real-world, fysiologische voorbeelden om de politiek van ‘vibrant materialiteit’ te belichamen. Bijvoorbeeld, zij beschrijft de handeling van eten om uit te leggen hoe het menselijk lichaam geen eenheid is, maar een groep van deelnemende systemen. Wanneer deze samenwerken, resulteren ze in transformatie, wat een groter effect produceert dan de som van de individuele prestaties van zijn actanten.

Specifiek wordt ons voedsel omgezet in actieve chemie door de samenwerking van onze darmflora met afscheidingen uit onze lichamen. De verteerde chemicaliën komen vervolgens in onze bloedbaan terecht en creëren veranderingen in ons gedrag doordat verschillende weefsels ze assimileren, bijvoorbeeld door onze stemming te veranderen, of zelfs de manier waarop we ruiken. Wanneer onverteerd voedselrestant ons lichaam verlaat, kunnen we ervoor kiezen of we een intieme relatie ermee willen blijven onderhouden. We kunnen besluiten om het uitgescheiden restant