The Non-Human Noosphere

De definitie van de noösfeer als "de sfeer van menselijk denken op aarde" is jammerlijk antropocentrisch. Het negeert het feit dat onze mede bewuste organismen hun eigen noösferen hebben. Olifanten hebben hun eigen sociale netwerken, onderhouden hechte vriendschappen en uitgebreide stammen, en houden contact over lange afstanden door middel van subsonische rommelingen.

Als de noösfeer losjes kan worden gedefinieerd als de interactie en onderlinge verbinding van bewuste geesten, dan hebben walvisachtigen, wolven, mensapen, olifanten en vele vogelsoorten duidelijk hun eigen vormen van een noösfeer. Toegegeven, deze noösferen zijn niet zo groot en complex als die van ons. Mensen hebben telecommunicatie, de grootste hersen-lichaamsverhouding op aarde, en de kracht van aantallen - 7 miljard van ons, tegenover enkele tienduizenden voor Afrikaanse olifanten, en een paar honderdduizend voor chimpansees.

Toch betekent de relatieve eenvoud van de dierlijke noösfeer vergeleken met die van ons niet dat deze niet het overwegen waard is. Evenmin bestaat de menselijke noösfeer op de een of andere manier boven en los van die van dieren. Aangezien hun bewuste geesten in wisselwerking staan met die van ons, vormen huisdieren, gedomesticeerde dieren en halfwilde dieren knooppunten binnen de menselijke noösfeer. Ik heb honderden sociale verbindingen in de eerste graad, mijn hond misschien een dozijn, maar toch bestaat hij binnen een netwerk van mentale ruimte. Barbara Smuts, in haar essay over mens-baviaan interactie, laat duidelijk zien dat de kruising tussen de menselijke en dierlijke noösfeer geen eenrichtingsverkeer is. Er lijkt een geven-en-nemen te zijn waarbij mensen "dier worden" en dieren "mens worden," althans in de weinige gevallen waarin de twee elkaar intiem kennen. Onze geesten interageren, niet terloops, maar in langdurige, affectieve relaties.

De dierlijke noösfeer heeft interessante implicaties voor natuurbescherming. Als de Afrikaanse olifant uitsterft, verliezen we niet alleen een unieke fysieke vorm, een unieke ecosysteemfunctie, of een uniek genoom en evolutionaire geschiedenis, we verliezen ook een unieke noösfeer. De olifant heeft daarom ook waarde door hoe hij denkt, en hoe zijn gedachten hem verbinden met andere individuen, olifant of anderszins.

Het behouden van alternatieve vormen van bewustzijn is een waardig doel, zelfs als alleen al vanuit een filosofisch standpunt. Mensen ondergingen een taal-singulariteit ongeveer 100.000 jaar geleden. We zijn zo geprogrammeerd voor taalgebruik dat geïsoleerde kinderen van nature nieuwe vormen van communicatie uitvinden. Taal maakt ons menselijk, maar het sluit ons ook af van alle niet-talige soorten.

Dierlijke geesten zijn waardevol omdat ze alternatieve ontologische modellen bieden voor menselijk zijn en denken. Stel je voor hoe intellectueel beperkt onze wereld zou zijn als we geen olifanten, albatrossen en Uexküll's beroemde teek hadden om alternatieve modellen te bieden voor onze logocentrische kijk op het universum. Echter, geesten stellen niet veel voor in isolatie. Hoe socialer een soort is, hoe meer hun individuele bewustzijn verbonden raakt met de gedistribueerde cognitie van de groep. Net zoals een mens zonder een sociale stam een verzwakt, verminderd wezen is, zo is een chimpansee zonder een troep of een dolfijn zonder een school. In veel opzichten definiëren hun noösferen hen.

In het licht van het zesde grote uitstervingsgebeurtenis, hoe behouden we niet-menselijke noösferen? Cognitieve parken? Facebook voor dierentuinen? Ongeacht de oplossing, het is tijd om neurodiversiteit toe te voegen aan de lijst van andere natuurlijke diversiteiten die met een verbijsterende snelheid van de aarde verdwijnen.

Afbeelding via TangoPango.